Rikchari Elme (¡Despierta Elme!) - Juanita del Rosal

Género: Huayno
Intérpretes: Juanita del Rosal (La voz Cristalina de los Manantiales - Cayara / V. Fajardo / Ayacucho)
Contratos al: 356 - 2030 / 889289
Producciones Musicales: JUANITA

Estructura literaria:
Hawan kallipi allqullas awllachkan
Afuera en la calle, sólo los perros están aullando
Huray callipi allqullas awllachkan
Abajo en la calle, sólo los perros están aullando
Correiya warmaschay, qawaykamunki
Corre ¡Ve! Mi niña, mira qué pasa.
Correiya warmaschay, rikuykamunki
Corre ¡Ve! Mi niña, observa qué pasa.

Rikchari mamallay, rikchari yanallay
¡Despierta, madre mía! ¡Despierta, esposo mío!
Rikchari mamallay, rikchari yanallay
¡Despierta, madre mía! ¡Despierta, esposo mío!
Mamallay kaptinqa ¡Sí hay remedio!
Si es mi madre ¡Sí hay remedio!
Yanallay kaptinqa ¡Ya no hay remedio!
Si es mi esposo ¡Ya no hay remedio!

Chisi tutalla gustuychallaypi
Ayer por la noche en mi mejor sueño
Yawar mayullaña apallawachkasqa
Un río de sangre me llevaba
Yawar qochallañas apallawachkasqa
Una laguna de sangre me arrastraba

Suyaykullaway, kuyasqay yanallay
Espera, mi amado esposo
Suyaykullaway, kuyasqay Santosllay
Espera, mi querido Santos
Sapatuchaytaraq churakuykusaq
Mi zapatito voy a ponerme
Walichaytaraq watakuykusaq
mi pollerita voy a sujetarme

Suyaykullaway, kuyasqay yanallay
Espera, mi amado esposo
Suyaykullaway, kuyasqay Santosllay
Espera, mi querido Santos
Sapatuchaytaraq churakuykusaq
Mi zapatito voy a ponerme
Justanchaytaraq churakuykusaq
mi enagüita voy a sujetarme

Rikchari Helme, Puñunkiraqchu
Despierta Helme, acaso duermes
Rikchari Helme, Puñunkiraqchu
Despierta Helme, acaso duermes
Wañuy puñuyllachu hapillasunki
Un sueño de muerte te ha tomado
Wañuy puñuyllachu chayallasunki
Un sueño de muerte te ha llegado

Kuyasqay Santosllay, pay kam inocente
Mi amado Santos, él es inocente
Kuyasqay yanallay, pay kam inocente
Mi querido esposo, él es inocente
Fresco amigoyki, Helmeta hapamun
Tu amigo "El Fresco", trajo a Helme
Fresco amigoyki, Helmeta pusamun
Tu amigo "El Fresco", hizo venir a Helme

Amaya maqaychu, amaya sipiychu.
No le pegues, no lo mates.
Amaya maqaychu, amaya sipiychu.
No lo golpees, no lo mates.
Payta sipiptiykim, ñuqa wañukusaq.
Si lo matas, yo moriré.
Payta maqaptykim, ñuqa ripukusaq.
Si lo golpeas, yo me iré.

Esta canción está inspirado según algunos en un hecho verídico que apareció en las crónicas rojas allá por los años 1801. Se dice que el documento original donde se asentaron los hechos en Huamanga no se sabe por qué artes aparece en Estados Unidos.

Primera versión:

Esta versión señala que un zapatero de nombre Santos estaba casado con la más bella mujer de la ciudad: Doña Rosa Tinoco. Don Santos adoraba a su esposa por lo cual no escatimaba en gastos para darle toda clase de comodidas y como su profesión no daba muchas rentas, no dudaba en hacer largos viajes (como a Ica) para conseguir más recursos y demostrar su adoración a su esposa. A la postre, había un mozuelo de nombre Hermenegildo Santa Cruz, apodado simplemente como "Helme", al conocer a doña Rosa, se dice que quedó perdidamente enamorado de ella. Y como dicen "en pueblo chico, infierno grande", uno de los amigos más cercanos de don Santos al que llamaban "El Fresco" no dudó en contar sus sospechas o certezas en torno a doña Rosa y "Helme". Don Santos loco de celos fingió un de esos largos viajes a los que ya tenía acostumbrado a su esposa, hizo una despedida por todo lo alto (comida y música). Pero a eso de la medianoche retornó y comenzó a golpear fuertemente la puerta. Doña Rosa intenta vanamente despertar a su acompañante "Helme", pareciera como si tuviera un sueño de muerte. Es inútil nada más. Don Santos ingresa y de una certera cuchillada asesina al durmiente ante una atónita Rosa, no conforme con ello, extrae el corazón palpitante del infeliz difunto, lo hace picadillos y obliga a Rosa a comerlo; luego de lo cual termina matándola. Después de este sangriento hecho que "limpiaba el honor" de don Santos, éste desaparece mas otros dicen que fue capturado y sentenciado a una veintena de años (por ello se cree que existe un expediente de estos sucesos).

Segunda versión:

Esta vez la protagonista de llama Rosa Abregú quien anda en amores con Hermenegildo Santa Cruz, llamado popularmente "Helme". El impedimento de los jóvenes amantes es la madre de Rosa quien no desea casarla con un petimetre cualquiera sino con alguien cuyas ganacias sean notables, y ese es don Jesús Santos. Rosita objeta esta matrimonio por un "mejor futuro" para ella, pero la madre advierte que los afectos "vienen con el tiempo". Bueno pues, echo el casorio, los amantes no se olvidan el uno al otro, esta vez don Santos es un platero e igual que en la primera versión debe hacer largos viajes. El chismoso de la historia esta vez es una suerte de poeta frustrado que manda notas explicitas a don Santos acerca de su "cornuda" situación. Planea un largo viaje, supuesto naturalmente, mientras está ausente, Helme ebrio de dolor y de amor por Rosita llega a su casa y llama la atención de la madre y suplica a Rosita que le abra la puerta, porque ya no sabe vivir sin ella. Rosita al escuchar la voz de su antaño amado está dudosa entre abrir o no la puerta: No puede abrir porque es casada, pero tiene ganas de abrir porque allí está el ser que verdaderamente ama. La fatalidad de la pareja llega a la medianoche, Helme está en un sueño de muerte del que Rosa no puede sacarlo, don Santos lo apuñala, extrae el corazón del difunto, obliga comer a Rosa so pena de asesinarla. Finalmente termina matando a su mujer y poseido de una locura y de algo sobrenatural desaparece en medio de la noche.


AMOR vs. MUERTE
En este video, que intenta capturar la esencia de la historia del que se inspira para convertirse en canción. La intérprete se pone en el lugar de Rosa. La pobre mujer es víctima de las circunstancias de los paradigmas de una sociedad en donde ve sacrificado sus afectos. Es una canción donde la muerte está omnipresente, ronda a los protagonistas sin que ellos se den cuenta, aunque lo presienten. Los aullidos de los perros son clave en ello, lo mismo que su presencia, según la creencia en nuestras comunidades cuando los perros aullan lastimeramenta están anunciando la muerte próxima de alguien o simplemente están viendo a un ánima transitar. Además nuestros antepasados creían que los perros eran los que guiaban nuestras almas a su última morada, por ello nuestros abuelos nos decían no maltrates a tanm nobles animalistos asi como a los gatitos, pues cuando nuestra alma va a su decanso final siente una inagotable sed y ellos en sus orejitas cogen el líquido que saciará el al en tránsito, pero si has sido cruel con ellos tu alma sufrirá mucho antes de llegar a su destino final, ¿Creencias, casualidad? Por último, una pregunta: ¿Y en la muerte habrán logrado encontrar el amor Rosa, Helme o Santos?

Tercera versión:
Versión en guitarra de HELME a cargo de Raúl García Zárate, quien antes de ejecutar la pieza explica el contenido del tema y un breve argumento sobre la historia:


En la red:
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Videos: Juanita del Rosal
Historia de Helme
Versión libre acerca de la Historia de Helme

SIRARAMANTA WILLAKUY o FÁBULA DEL ALACRÁN

Esta hermosa fábula la puedes hallar en el BLOG HABLA QUECHUA, que precisamente hoy salió en un reportaje de El Comercio porque su administradora Noemí Vizcardo Rojas presenta una novedad interesante que es, compartir la riqueza de una lengua extraordinaria que nos identifica a los habitantes de la zona andina de América: EL RUNASIMI o popularmente conocido como QUECHUA. Esta dama gracias a su blog está haciendo que nuestra lengua llegue hasta lugares insospechados, gracias a la red; incluso tiene alumnos de quechua de distintas nacionalidades. En suma todo un gran aporte su labor, pues no sólo habla del quechua, sino que hace traducción, creación literaria entre otras tareas relacionadas con nuestra lengua ancestral.

La fábula en mención habla de una joven cuya naturaleza es hacer el bien a otro ser cuya naturaleza es hacer daño (el alacrán), aparece en medio del relato un campesino quien pretende llamar a la conciencia de la joven porque constantemente se lastima al intentar salvar al alacrán. La historia nos deja una hermosa moraleja:

“No cambien tu naturaleza: Si alguien te hace daño, sólo toma precauciones.”

A continuación un slide con la Fábula del Alacrán, que incluye texto castizo y su traducción respectiva al quechua y como extraordinario regalo la narración y musicalización del mismo a cargo de Noemí Vizcardo Rojas. No pierdas más tiempo y simplemente haz play al artilugio o pon pausa y pasa una por una las vistas, pero te perderás la pronunciación del hermoso texto.

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Luego te planteo este esquema, producto de la lectura de la fábula.

Clickea sobre la imagen para ampliarla.

En la red:
Link del Slide y para ver más datos:
BLOG HABLA QUECHUA
REPORTAJE DE EL COMERCIO AL BLOG HABLA QUECHUA

LITERATURA SARHUINA

AQUÍ VA UNA PEQUEÑA MUESTRA DE LA LITERATURA SARHUINA.

QUILLA MAQTA

(EL JOVEN OCIOSO)

Huk llaqtapis kawsasqa awilachanwan huk qilla maqta.
Dicen que en un pueblo vivía un joven ocioso con su abuela.

Awilachan kamachiq llamkananpaq maqtataqa, qantata apamunanpaq, chacrata llamkanampaq.
La abuelita enviaba a trabajar a este joven a traer leña y trabajar la chacra.

Qilla maqtaqa manayá llamkayta munasqacu imatapas, pinkullullantas, wanturyallantas sapapunchaw waqachiq.
Pero este joven ocioso no quería trabajo alguno , solo tocaba su flauta y su bandurria, todos los días.

Chaysi awillachaqa amiruspa maqtata mikuchiyta, pachachiyta, chaysi huk punchaw qarquramum wasinmanta.
Por eso, la abuelita cansada de este joven, de alimentarlo y de vestirlo, un día lo echó de su casa.

Hinaptinsi maqtaqa ripun piñakuspan qataman, pampaman; ¡qatapi, pampapi kunturpas atuqpas mikumuwachun nispa!
Entonces el joven enojado se fue a las laderas, a las pampas; mientras decía : ¡que me coman los zorros y los cóndores en estos peñascos, en estas pampas!

Chay pampaman chararuspansi maqtaqa pachanta chuturukuspan wañusqa niraq wischurayan.
El muchacho al llegar a la pampa se quitó la ropa, y tendido en el suelo yacía como un muerto.

Wañusqa niraq wischurayachkaptinsi chiqap kunturkunaqa muyuyta, tiyayta qallaykun hukña, iskayña, kumsaña, achkaña.
Así estaba tirado como un muerto cuando unos cóndores empezaron a dar vueltas; luego se fueron posando uno, dos, tres, y muchos más.

Ñauwpaqtas, kunturkunaqa mana kamasqa wañusqata mikuqchu apuntaraqsi suyaspanku, chaysi kunturkunaqa qawankus maqtata mana mikuspankus, apuntaraqsi suyaspanku; chaypi rimanakuspakus, parlanakuspankus.
Dicen que desde tiempos antiguos los cóndores no comían animales muertos, sino hasta que llegaba su jefe; mientras tanto conversaban y hablaban.

Chaysi tapunakuqku maypi, chaypi sasachakunata kasqanta. huk kuntur rimayta qallaykun kaynata nispa: Ñuqam rikuchkani wak Yaku Hanay llaqtapi yakuqa palasa chwpintan purichkan, uraypi pakasqa. Qari runakunas aspiykamuptinkus yakuqa lluqsirunman nin.
Así se preguntaban dónde y qué problemas tenían. Un cóndor empezó a hablar diciendo: yo estoy viendo que en el pueblo de Yaku Hanay las aguas van por el medio de la plaza, abajo escondidas, y si los hombre escarban, saldrían las aguas.

Chaynallataqsi huknin kuntupas makinta huqarispa rimarin: Ñuqapas rikuchkanin huklaw llaqtapi huk sapan warmi unquqta, chay wasi ukunpi kachkanmi puyñupi qullqi, quri pakasqa, sapan warmiqa, manan qullqi, quri kasqanta yachanchu.
Del mismo modo otro cóndor levantando la mano dijo: yo también estoy viendo en el otro pueblo a una mujer viuda que está enferma, y al interir de su casa hay plata y oro escondidos en porongo y la viuda no sabe que hay ese tesoro.

Qilla maqtaqa manayá upachu kasqa, chay rimasqankunaya uyarichkan wañusqa ruwakuspansi.
Este joven ocioso que no era tonto, escuchaba atento las conversaciones haciéndose el muerto.

Mientras estaban hablando los cóndores llegó el jefe-cóndor y rápidamente se dispusieron a comer todos los cóndores, que estaban hambrientos.

Pero cuando uno de los cóndores se disponía a picar los ojos del joven ocioso, éste se levantó gritando muy asustado; entonces aquellos cóndores volaron asustados.

Habiendo espantado a los cóndores el joven ocioso se vistió rápidamente y se fue cargando su manta y su bandurria hacia el pueblo de Yaku Hanay .

Llegando al pueblo de Yaku Hanay subió al campanario de la torre y desde allí llamó a las autoridades, a los comuneros para que se reúnan en la plaza.

Todos los viejos, mujeres, hombres, jóvenes y niños se reunieron, y el joven ocioso les dijo a todos: deberían darme a mí, vacas, ovejas, asnos, caballos, maíz, trigo, plata y ropa; porque yopuedo hacer aparecer agua aquí en medio de la plaza.

El joven ocioso no había mentido, pues cuando excavaban, sudando, salió abundante agua y todos los hombres cansados bebieron las aguas felices como palomas.

El pueblo Yaku Hanay agradecido por el agua dio muchos regalos al joven y éste dijo: “ Ahora si” voy a cantar y bailar pero también voy a trabajar.

Así, el joven ocioso quedó convertido en un hombre rico con muchos animales, con mucho dinero y bien vestido. Entonces regreso muy feliz a su pueblo. A veces el joven decía: voy a ir al pueblo de la viuda para decirle del tesoro; pero como ya era rico y tenía mucho trabajo, no salió de su pueblo.

Carmelón Berrocal: recopilador, narrador - Pintor sarhuino
Pablo Macera - Rosaura Andazábal: editores

¿Por qué los niños no van a la Escuela?

Si mediante nuestros recuerdos, volviéramos a nuestra infancia y evocáramos cómo fue nuestro primer día de clases, supongo que no todos, tendríamos gratos recuerdos. Para muchos habrá sido una pesadilla ese instante. Como docente, siempre me ha invadido la siguiente duda: ¿Por qué las escuelas, universidades e institutos son islas en la sociedad? Es como si al ingresar a ellas se ingresara a un mundo distinto. Muchas veces los estudiantes, sienten antipatía por la escuela porque no necesariamente refleja lo que son, no los comprende y mucho menos el mundo en el que viven. Esto implica, necesariamente, la ostentación de un desastroso sistema educativo en todo nivel, una curricula que no se ajusta a la realidad social y cultural de nuestro país, currículas que son copia de otros contextos y que como sea, a rajatabla; se pretende imponer a los educandos de todo el país. El debate de la Educación en el Perú, hace rato que ya sacó su balance y liquidación con saldos desatrosos, que son para llorar y ¿el Gobierno, el Estado, El Ministerio de Educación, El Ministro de Educación, Los docentes, Los Padres de familia? Bien, gracias. Todos señalamos lo mal que está nuestro sistema educativo; pero, ¿Qué hacemos por mejorarla? ¿Cuál es nuestra contribución? ¿Acaso ya hemos hecho acto de conciencia y hemos puesto manos a la obra? ¿Los estudiantes de educación escogen la carrera por vocación o "por no perder el tiempo"? ¿Cuándo y dónde perdimos los docentes el rumbo y la pasión por nuestra profesión? ¿Dónde quedó el respeto que nuestra profesión había ganado y por nosotros mismos? La Educación es uno de los aspectos capitales de una sociedad, tanto que se compara al trabajo de un médico, son conciencias e intelectos los que se trabaja, sino se hace un correcto trabajo, son generaciones perdidas y frustradas. Muchos se comportan como el Ñaupa Machu, un personaje que aparece en el texto que voy a compartir con los lectores más adelante; en una reciente encuesta se descubre que casi el 70% de docentes tiene antipatía a los educandos con los que trabajan, entonces qué EDUCACIÓN es la que existe o en qué la hemos convertido.

Por otro lado, hoy hablo de la Educación en el Perú, debido al hallazgo de un maravilloso texto en la revista EDUCACIÓN, La revista del maestro peruano (Año II, Nº 7 / 1971; Publicación del Ministerio de Educación), llamado ¿Por qué los niños no van a la escuela? El título y el contenido llamaron mi atención. Este extraordinario artículo trabajado por un antropólogo pretende explicar el fracaso escolar de los estudiantes peruanos y su ausentismo de las aulas; pero por otro lado, en el aspecto cultural, también se ve la confrontación entre la oralidad y la escritura; se ve una escuela devoradora en lugar de una protectora, entre la cultura y la anti cultura, el mundo del Inca (relacionado con el día, la cultura, la naturaleza) vs. el mundo actual (relacionado con la oscuridad, la anti-cultura, divorcio de la naturaleza); estas son las oposiciones que se plantean, aunque el personaje Ñaupa Machu pretende hacer creer que no existe ninguna oposición, que no sucede nada, que todo está en calma, que no hay oposición entre la cultura andina y la criolla, es como si la escuela se dedicara a negar la existencia de la cultura andina y para ello usa la escritura. Pero el narrador, don Isidro, nos da esperanzas pues los hijos del Inca deben volver, pero ellos deberán sobrevivir al hambre. El autor del artículo finaliza diciendo: "El sentir de don Isidro, la claridad con que lo expresa, tal vez no sea mayoritario en el área andina: Ñaupa Machu ha hecho su labor, ha engañado y está devorando a muchos. No obstante don Isidro espera que los niños que aún no han perecido logren encontrar a su héroe potencial, el hijo del Inca, desterrando así para siempre las tinieblas, la mentira y el hambre, restaurando el diálogo interrumpido con nuestra Madre Tierra. ¿Escucharán los jóvenes el llamado de don Isidro?
La tajante división de nuestra sociedad en dos nos coloca entre un dilema que, con don Isidro, creemos medular en el caso peruano: ¿Estamos con el hijo del Inka y el futuro o estamos con Ñaupa Machu y el mundo actual? ¿Permitiremos que Ñaupa machu siga en la Escuela devorando a nuestros niños, a nuestro futuro?"

Que fuertes los comentarios del especialista ¿verdad? así como el llamado de atención de don Isidro, quien narra esta historia en una visita que hace a Lima a su nieto; y, cuando el antropólogo le comenta sobre su fracaso en la escuela. La Literatura oral de nuestros pueblos es un arte extraordinario, su peculiaridad radica en que mediante las historias pretende reflejar cual espejo algún evento para vernos reflejados en él, pero también intentando buscar alguna explicación. Esta vez, la recopilación realizada por el autor de la nota, nos refleja la sabiduría de un anciano, que mediante una sencilla historia pretende explicar algo que los docentes y duchos en el tema ni se les ocurrió. Aparecen personajes como la Mama Pacha, el Inca, el Ñaupa Machu, Suscrito (Jesús), los hijos del Inca, La luna, y los pumas; desde luego, juega un papel capital LA ESCRITURA. Ojalá que este tipo de textos además de entretenernos, nos ilustren y nos abran las conciencias, finalmente con respecto a la Educación es tarea de todos, y empieza en casa. Sin más, a continuación el texto en mención.

¿Por qué los niños no van a la Escuela?
Autor del artículo: Alejandro Ortiz Rescanieri (Antropólogo)
Relator: Isidro Huamaní (campesino ayacuchano iletrado)
Traducción del texto: Alejandro Ortiz Rescanieri

Dius munaysapa cilupi, yakupi puriq ñaupaq llapallan mundu intirupi. Chay mundu Mama Pachapa cuirpun. Noqanchikta uywawaranchik chukchanchikmanta Allpa Mama Pacha. Chaymi chaqtakuna riman maqta suta Limapina, kanmi llaqtakuna ñawinmanta lloqsiruspa, chaymi kart kart chay pasaruptinmi hintipa timpimpi, rikunmi chay rupaq ukutapis, rikurinmi punapas cilupas laumpi.

Dios poderoso del Cielo y del Mar, recorría el mundo, el cuerpo de Mama Pacha. A nosotros nos creó sacándonos de los pelos, de la boca, de los ojos, de la transpiración de nuestra Madre Tierra. Por eso hay pueblos que son habladores como Lima. Hay pueblos que han salido de sus ojos, ellos ven lejos, ven lo que ha sucedido en la época de los gentiles, ven lo que está pasando en el fondo de los valles cálidos en las punas donde se está cerca del cielo.

- ¿Y el Perú?
Pirupis qallarinmi lagu Titikakamanta chay Mama Pacha rakanmanta, usian Quituspi urkuypi. Limaqa paypa siminsi y Cuscuqa paypa sunqonsi kuyun. Vinampis paypaqa mayus. Mama Pacha mas atún pampas, imamantapis mas y pipas manaña igualanñachu. Paypa alliq makinsi Ispaña nin, imaynachiki yachanku.

- ¿Y el Perú?
Perú comienza en el Lago Titicaca, que es el seo de nuestra Madre Tierra, y termina en Quito, que es su frente. Lima dicen es su boca y Cusco su corazón palpitante. Sus venas son los ríos. Pero Mama Pacha se extiende más y va más lejos. Su mano derecha es tal vez España.

Limaqa siminsi Pacha Mamapa. Chaymi manaña rimayta munanchu runasiminchikya, ni mayquin piruanupis.

Lima es su boca. Por eso, ya nadie, ningún peruano quiere hablar nuestra lengua.

Dius munaysapa, Taytanchik, ñaupaq purirqa mundu intirupi. Karukas iskay churin: Inkapi, Jesuspi.

Dios poderoso, Nuestro padre, recorría el mundo. Tuvo dos hijos: Inka y Suscristus (Jesucristo o Jesús).

Inka nin: “Rimaychik hamkuna” Llapanchik yachasunchik. Kunanpunchaumanta yachachisun llapallan churinchikta, wawanchikta. Inka Mama Pachata nin: “Mikuyta huy” chaymi allpata hallaykunku ruwayta tarpunanpaq. Chaysi llamapis, vacapis kasurun.

Inka nos dijo "hablen" y aprendimos a hablar. Desde entonces enseñamos a nuestros hijos a hablar. Inka pidió a Mama Pacha que nos diese de comer, y aprendimos a cultivar. Las llamas y vacas nos obedecieron.

Chay ñaupa timpuqa imapis maqtasuskasa.

Ésa fue una época de abundancia.

- Kunanqa manañan ñaupaq timpu hinañauchu?

- ¿Como la de hoy?

Ham ninki chaynata, padricitu, Wiraqocha, chaynachiki. Ham yachanqui ñoqamanta masta, ham Iñaki Limaqa mundupas siminmi. Ñoqayku piliaruniku Mama Pachawan, Jesús cuidawanku.

Si usted lo dice padrecito wiracocha, así será. Usted sabe más que yo, vive en la boca del mundo. Nosotros nos hemos peleado con Mama Pacha, Jesús nos protege.

Inka ruwarun Cuscu llaqtata, llapachamchis rumillas. Limaqa mitos ninsi. Ham rikunkichu llapallan Limata, padricitu? Cirtichu chay barriupi Rimac kan?

Inka construyó el Cusco, todo de piedra dicen que es. Lima de barro, dicen que es. ¿Usted conoce padrecito la inmensidad que es Lima? ¿Verdad que hay un barrio que se llama Rímac?

Chaymantas uchkuta ruwarun Cuscupi. Chay uchkutas rirqa Pacha Mamaman regalukunata aparikuspa, chaypis rimanku chyamantas ñoqaykupaqpis mañan imapis munasqanta.

Después construyó un túnel (Uchku) que está en el Cusco. Por ese túnel el Inka visitaba a Nuestra Madre Tierra. Le conversaba, le llevaba regalos, le pedía favores para nosotros.

Inkas casadurukusa Mama Pachawan. Chaymanta iskay wawan karyun. Suma sumaqsi wawachakuna. Mam yachanikuchu sutintapas, uchkupichuch purichkan imaynachik yachanikuchu, capas chay atún inglisiapichuch pakarayachkan iskay nin. Yau Siñur, manachu ham rikukanki? Iskay wawakunas nacieramuspa chay Santu Jesuita rabiachisqa, llakichisqa Suscristus wiñaruspansi kallpa sapa maqta kasa, hinaspansi chay mayure wawqinta vinciruyta munasqa “Imaynaraq vincituyman?” nisqa. Killapis rikuruspa Jesuita llakirukun, “Ñoqa yanapasayki” chay killamantas kachaykamun huk papil qellqasata. Suscristus nin: “Kaywanqa ñam mancharikunqa Inka”.

Casado el Inka tuvo dos hijos. Lindas criaturas son. No sabemos sus nombres, ni si estarán caminando por los túneles o estarán en la Iglesia Mayor de Lia. ¿Usted señor, no los ha visto? Cuando nacieron mucha cólera y pena le dio a Jesús Santo. Como ya había crecido Jesucristo y era joven y fuerte, quiso ganarle a su hermano mayor Inka. "¿Cómo le ganaré?" decía. A la luna le dio pena. "Yo puedo ayudarte" le dijo, y le hizo caer una hoja con escrituras. Jesús pensó: "Seguro, con esto se va a asustar el Inka".

Tutayaq papapis rikuykachin palpita. Inka mancharikun mana qellqasata mana yachaspa. “Ima ninanchiki wak dibojo?” Pasarun kart karuta. “Imaynaraq Innata hapiruyman manañach atich kaymanñachuch” Waqayta qallaykun. Pumas llakirikun. “Ñoqa yanapasqayki” Qallarun llapallan pumata atún uchuyta. Pumakunas Innata qatikachayta qallaykun qipampi. Chay qatimuchkaptillansi Limaman chayaramun aqopampaman Inkas chay chakrata riq mikuq y pumakuna qarqomun yarqaymantas wañustinsi kutirimun.

En una pampa oscura le enseñó el papel. El Inka se asustó de no entender las escrituras. "¿Qué cosa serán esos dibujos? ¿Qué quiere mi hermanito?" Se corrió, se fue lejos. "¿Cómo podré hacer prisionero al Inka? Seguro nunca podré" Y se puso a llorar. Al puma le dio lástima. "Yo te voy a ayudar". Y llamó a todos los pumas, grandes y chicos. Los pumas persiguieron al Inka. Así llegaron al desierto de Lima. Cada vez que el Inka quería ir al valle a comer, los pumas lo ahuyentaban. De hambre se fue muriendo.

Inka manañas imaruaytapis atis sañachu Suscristus maqarun Allpa Mama Pachata, kunkanta kuchurun. Inglisiatas ruarachin. Chaypis kachkan, pay munawachik.

Cuando el Inka ya no podía hacer nada, Jesucristo le pegó a la Madre Tierra, le cortó el cuello. Luego se hizo construir Iglesias. Ahí está, él os protege y nos quiere.

Ñanqa Machu pakuska Inka llepan mundupi puriptin. Ñaupay Machu yacharun Inka wañurusanta kusisqa. Ñaupa machus tiasqa mundi ukupi, chaytas iscuila nisa. Ñaupa Machus kusisqakasqa Mama Pachata maqaruptin. Chay ratillas pasarun Inkapa churin. Maskasqa taytanta, mamanta. Ñaupa Machu nisqa: “Hamuychik, ñoqa willanaypaq maypi kasantapis willasqayki Mama Pachatas Inkatapas”. Wawakunas kusisqa pasan Iscuilaman. Ñaupa Machus mikuyta munasqa, “Allpa Mama Pachas manaña munanchu Innata. Inkas kuyanarukun Suscristuwan, kunan tian iskaynin wawqintin hina. Qawary qellqasqa papilta kaypim” nin. Warmachakuna mancharikun nisiuta hinaspa lluptirun. Chay timpumantas warmakuna iscuilaman rin. Chay warmakunatapis manas munanchu iscuilata lluptimunsi iscuilamanta Mama Pachapa wawan hina.

Ñaupa Machu se alegró cuando supo que el Inka había muerto. El Ñaupa Machu había tenido que vivir escondido mientras el Inka recorría el mundo. Ñaupa Machu vivía en una montaña que se llamaba Escuela. Estaba gozándose de que hubieran golpeado a Mama Pacha. En eso pasaron los dos hijos del Inka. BUscaban a su padre y a su madre. Ñaupa Machu les dijo: "Vengan, vengan, les voy a revelar dónde está Mama Pacha". Los niños contentos dicen que fueron a la Escuela. El Ñaupa Machu quería comerlos. "Mama Pacha ya no quiere al Inka. El Inka se ha amistado con Jesucristo y ahora viven juntos, como dos hermanitos. Miren la escritura, aquí está dicho". Los niños tuvieron mucho miedo y se escaparon. Desde entonces, todos los niños deben ir a las Escuelas. Y como a los dos hijos de Mama Pacha, a casi todos los niños no les gusta la escuela, se escapan.

Maypiraq kachkan Inkapa iskaynin churinkuna? Ninmi mayor churin wiñaruspa kutirimunqa yuyarispa. Chay kutimusan Punchau Usiu kanqa. Manan yachanikuchu kutimunqachuch manachuch.
Warma, nin, maskamuychik. Maskachkanmi capaz tarirunqapis.

¿Dónde estarán los dos hijos del Inka? Dicen que cuando el mayor esté crecido va a volver. Ese será el día del Juicio Final. Pero no sabemos si podrá volver. Los niños, las criaturas, dicen, deben de buscarlos, los están buscando, quizá los encuentren.

- Aver, maypi kanman?
Capaz Limapichuch, icha Cuscopichuch. Mana tariptinqa wañurunqa yarqaymanta Inkapa taytan hina. Wañurunqachuch?

- Pero ¿Dónde pueden estar?
Tal vez en Lima. Tal vez en el Cusco. Pero si no los encontramos pueden morirse de hambre como su padre el Inka. ¿Se morirán de hambre?

Niños en las escuelas rurales complementando con nuevos conocimientos a su sabiduría ancestral. Se habla de Democracia, ella empieza con una Educación justa para todos los niños de un país, respetando su lengua, su cultura, su identidad y su historia.

Niños de Sarhua en un desfile escolar de agosto del 2006. Esto es una muestra de lo que anteriormente señalábamos, nótese como van vestidos, incluso los maestros que están en los alrededores, la imagen es más que elocuente, se pretender ser lo que no se es (así no nos vestimos los sarhuinos para empezar). ¿Qué está haciendo la Educación con los niños de mi comunidad de Sarhua y de las distintas comunidades del Perú, las está enriqueciendo o las está destruyendo?

Inti

Jhonathan y Gurmencindo recitan un poema en quechua que parece les sale del alma dedicada al padre Sol y la naturaleza, por la forma en que lo muestran se trata de un Haylli religioso. Ambos muchachos declamadores tienen 16 años y son estudiantes del colegio Bernardo Tambohuacso en el Cusco ¿Quién dice que no existe la literatura quechua andina actualmente?


Este video fue publicado por pieri2000.

Tambubambinu maqta - JAIME GUARDIA

Título original: Tambubambinu maqta
Recopilación de: José María Arguedas Altamirano
Género: Tampupampa Karnawal (Carnaval de Tambobamba)

Tambubambinu maqtatas
Al muchacho Tambobambino
Yawar unu apamun
lo trae el agua sangrienta.
Tambubambinu maqtatas
Al muchacho Tambobambino
Yawar mayu apamun
Un río de sangre lo lleva

Tinyachallanñas tuytuchkan
Su pequeña Tinya se remoja
Qinachallanñas tuytuchkan
Su quenita se remoja
Charankullanñas tuytuchkan
Su charanguito se remoja
Biritillanñas tuytuchkan
Su birretito se remoja.

Wiphalitay wiphala
Wiphala wiphala wiphala
Wiphalalalay wiphala
Wiphalitay wiphala

Khuyakusqan pasñari
La muchacha que quería
Waqayllañas waqasllan
Sólo llora y llora
Wayllukusqan pasñari
La muchacha que amaba
Llakillañas llakisllan
Sólo sufre y sufre

Tinyachallanta qhawaspa
Mirando su pequeña Tinya
Qinachallanta rikuspa
observando su quenita
Charankullanta qhawaspa
Observando su charanguito
Biritillanta rikuspa
Mirando su birretito

Wiphalitay wiphala
Wiphala wiphala wiphala
Wiphalalalay wiphala
Wiphalitay wiphala

Kunturllañas muyusllan
Dicen que el Cóndor da vueltas
Tambubambinu maskaspa
Buscando al Tambobambino
Kunturllañas muyusllan
Dicen que el Cóndor da vueltas
Tambubambinu maskaspa
Buscando al Tambobambino

Manapunis tarinchu
Y dicen que no lo hallará
Yawar unus apakun
Pues el agua de sangre se lo llevó
Manapunis tarinchu
Y dicen que no lo hallará
Yawar mayus apakun
Pues el río de sangre se lo llevó

Wiphalitay wiphala
Wiphala wiphala wiphala
Wiphalalalay wiphala
Wiphalitay wiphala

("waqasllan, llakisllan, muyusllan" = "waqachkan, llakichkan, muyuchkan" ñiyta munanchá)

(rapip qallananman)

La letra en quechua la hallé en la hermosa web Runasimi.de; la traducción aproximada es mía que espero esté a la altura de la recopilación hecha por el maestro Arguedas.

Jaime Guardia (Pausa: Páucar del Sara Sara) ejecutando Carnaval de Tambobamba (Cusco) una recopilación de José María Arguedas como parte de su trabajo antropológico. Hay una salvedad que se debe hacer, y es que la recopilación hecha está en el dialecto cusqueño, pero; el intérprete tranforma las palabras a la fonética del quechua ayacuchano.


También ver:

Acerca de Jaime Guardia

Runasimi Takikuna (Cantos en Runasimi)

Poesía Quechua A los Cuatro Vientos,"Sumaq Qheswa Harawi"

Letra del poema:
AYLLUQ RURUN

Aylluq rurun mizk'i mikhuy
weqeq yakunwan qaspasqa,
sirk'a yawarwan qespisqa.
Qanpin sut'i nanay purin,
llaqta aylluq para weqen!.

Ay apullay!... Pachamama
wañuq sonqo rikch'arichiq,
Qoyllurpa akchin murk'iriq
Atipachiy kay kallpa ñawita
willkasqa sonqo yurinanpaq.

Ischhuq schhullan waynakuna
wayrariqtin ch'usaq tukuq,
toqachuq sonqon sipaskuna
raurariqtin q'osñi tukuq,
qhaswa chawpipi muhuchakuq
mukmu t'ika qholla mikhuy.

Aylluq rurun wayna, sipas.
Maymi waylluq sonqoikichis?
Ay urpillay ch'usaq q'esa !
qaynamanta wañuyman karqan,
mana q'oyti sonqo runakunata
rikuspa, llakipi kawsanaypa.

Phutiq mukmu, misk'i mikhuy
pantay ñanpa t'ikrachasqan,
q'achu ch'uñuta millakuspa,
qholla mut'ita qonqay atiq.
Manachu ñawiykita kichariwaq
llaqtaq sonqonpi k'anchaspa
wiñay kusikuy llanllananpaq,

Ari,... Cheqaqta chaywanqa,
achhanqaraymi suni waytanman,
pachak waranqa phanchiyninpi
mana hayk'aq yawarta waqaspa.
Aylluq rurun mizk'i mikhuy!..

***********
"Es un breve poema que se maravilla del gran misterio que es la vida y su reverencia por ella; enteramente en quechua leido por el autor, a lo mejor debiera adjuntar el texto.

Declamado por su autor, alla por 1993. El compositor es natural de un bello paraje verde, Chinchaipujio-Qosqo, con una asombroso dominio del idioma quechua y sensibilidad incomparable.

La música es del flolklorista boliviano radicado en U.S.A Gonzalo Vargas natural de Tapacari, Cochabamba, creo que de la poblacion de Inkuyo.

La música de este nuestro compatriota fue empleado como tema de fondo años atras en el film "Baraka", su música no sólo bella sino auténtica, y se la siente, es una aproximación a lo original y de todas las regiones del país, el tema que utilizó de fondo pare este breve poema es un trocito que me gusta mucho y hallo que es espiritual."

Lo anterior es lo publicado por el usuario denominado Walaychu en la página de videos que tiene en Youtube y que hoy comparto con ustedes.

En la red:
Videos de Walaychu

La leyenda de los hermanos Ayar

Hoy comparto una investigación científica realizada por estudiosos de la Universidad Católica (PUCP) en torno al castellano andino, para ello incluso subieron un video en la web que la universidad tiene exclusivo para material visual. El video es de la clásica leyenda Los hermanos Ayar. Espero que sea ilustrativa.

La investigación científica del castellano andino: contra la discriminación lingüística
Jorge Iván Perez

Resumen
En este trabajo se denuncia la discriminación lingüística dirigida a los hablantes de las variedades no estándares de castellano, especialmente a los hablantes de castellano andino en el Perú, y se demuestra que esta no tiene fundamento científico dado que toda variedad lingüística es legítima en tanto resulta de la variación histórica natural de las lenguas. Para sustentar la legitimidad lingüística del castellano andino, se comentan dos estudios: el de Andrade (2004), sobre un fenómeno sintáctico-semántico de esta variedad, y el de Acurio, Bendezú y Pérez (en prensa) sobre un fenómeno del nivel fonético-fonológico. En ambos estudios se destaca el papel de los procesos de adquisición de una segunda lengua característicos del bilingüismo.

Texto completo: PDF

Ver más en:
Revista Summa Humanitatis

La lectura en el Perú

Hemos usado siempre la frase cliché: Educación es tarea de todos. Pero cuándo y cuántos de esos todos se hacen presentes en la educación de los niños y adolescentes en el Perú. Una de las habilidades que se miden en los estudiantes es la Comprensión Lectora para saber su nivel cognitivo, lamentablemente en nuestro país los resultados de estos exámenes siempre son poco alentadores. Muchas veces me ha pasado, que al tomar un examen de comunicación, el primer problema con el que tropiezan mis alumnos es la de no entender las preguntas (y no es que se les haga los cuestionarios en un español arcaico), desde luego si no entienden la pregunta no pueden responder; o tienen una pésima lectura (palabras que se comen, mala pronunciación de términos, lentitud, etc), ni qué decir de la ortografía ése es otro cuento. Si pasamos a la creatividad o composición de textos es una pesadilla para algunos, hemos estado luchando para que no le tengan miedo ni a la lectura ni a la creatividad literaria, pero lamentablemente cada año que recibo a una nueva generación de niños que migran de la primaria a la secundaria, ellos muestran déficit en las habilidades básicas que se suponen debieron adquirir en la Primaria. Esto es lamentable, pues los alumnos son los más perjudicados en este círculo vicioso.

Por cierto, al respecto, encontré un video que hace poco propalaron por televisión (La Ventana Indiscreta: A propósito del anuncio del Ministro de Educación sobre objetivos ducativos logrados), y que de algún modo plantea el problema y muestra los intentos que se han venido haciendo sobre este asunto. Este video esta dirigido principalmente a los padres, los maestros y todos aquellos que deben estar interesados en nuestra Educación. Si los niveles de lectura son bajos o hay falta de hábito en la actividad lectora ¿qué han hecho o hacen padres y maestros (en ese orden) al respecto? Si las ciudades muestran deficiencias ¿cómo está la lectura y su comprensión en nuestras comunidades rurales? ¿Cuál es el estándar que se debe manejar en lo que se refiere a la lectura? Desde luego, siempre hay excepciones y apreciaremos alguna de esas hermosas excepciones en niños del campo y la ciudad, tanto en lengua española como en runasimi, así como el empeño de verdaderos maestros que tienen vocación por la carrera escogida. El reportaje es de Bibiana Melzi para el Banco Mundial, es bastante ilustrativo.

QAPAG ÑAN

Recopilación: Sr. Franklin Merino Castilla (Quilcata - Páucar del Sarasara / Ayacucho - Perú)
Género: Lírico
Especie: Haylli religioso
Proyecto: Realización de un libro de recopilaciones literarias orales.

Este es un precioso poema, una vez más en homenaje a Saramama (la Madre de Maíz), como se sabe la religión de nuestros ancestros estaba muy ligado a la naturaleza, se tenía respeto por ella, cosa contraria hoy en día, en que por dinero todo se envenena y se destruye, sin pensar que ésta, la Tierra, es la única casa que tenemos y que si hacemos volar el planeta en mil pedacitos, sí nosotros mismos. No esperemos al tan mentado día del "Juicio Final", pues estamos haciendo mérito para que ello ocurra, recordemos que: Nosotros somos los únicos culpables de la destrucción de nuestra casa mayor. La Pachamama (Madre Tierra o Madre Naturaleza) hace rato que está muy molesta y nos ha dado demasiadas señas de su enojo (el calentamiento global es una de ellas), pero ¿la escuchamos, le hacemos caso? Naturalmente que no, sencillamente perdemos el tiempo preguntándonos ¿Por qué pasan estas cosas? Es el colmo de la torpeza en el análisis. Que distinto el pensamiento de nuestros padres ancestrales, que sin necesidad de tanto estudio o universidad se dieron cuenta de ello, nuestros ancestros sí manifestaban respeto y veneración por la naturaleza y sus hijos; por ello es que no ocurrían los colapsos que hoy apreciamos. Una muestra de esa filosofía está en este poema bello, en que el hombre es un elemento que se hermana con los demás de la naturaleza y no pugna por dominarla absurdamente, mucho menos en destruirla. El camino es una metáfora de la vida, parece que todos hemos perdido el rumbo en algún momento y vamos a una autodestrucción consciente. El nivel de consumismo es tan salvaje que no nos ponemos a pensar en qué nos perjudica la falta de árboles, tirar plástico, pilas, desperdicios tecnológicos y demás veneno a la naturaleza. Si morimos de hambre, sed, calor y plagas sólo es culpa nuestra porque perdimos el rumbo de nuestra conección con la naturaleza y ése es el gran mensaje de este poema, a propósito de que hoy se celebra el DÍA MUNDIAL DE LA TIERRA (¿será una nominación moderna para Pachamama?), me imagino que pocos lo sabía o lo recordaban.


ÑAN NIYKITAM
Por tu camino
PURINI
transito
KUTI, KUTIRISPA
yendo, viniendo
SAPA MAYUPI
en cada río
CHAKATA CHAKAYKUSPA
construyendo puentes
QAQAKUNAPI RUMITA
con las piedras de los abismos
HAPIYKACHISPA
haciéndolas agarrar
SARASARA MAMAYPA
Madre de mis maizales
ÑANNIN RURAKUNAY RAYKU
por construir tus caminos
PASTA CHAKIYPAS
mis fuertes pies
ÑANNIYKIMAN WATASQA
adoloridos y vendados
PURIYLLAM, PURIN
caminan, transitan
MANA SAMAYTA MUNAKUSPA.
sin anhelar el descanso.

SARASARA ÑANTA MASKAKUSPA
Buscando la ruta de los maizales
KAY ÑANNIYPI
en mis caminos
MITAPAS NITAG
el trabajo nunca
TUKUNCHU
termina
WARMA YANAYWAN
con mi tierna amada
SARASARA PATAPI
en las faldas de los maizales
SARACHAY TARPUKUNAY
mi maicito debo sembrar
KASHKAPTIN.
habiendo semillas.

QAPAG ÑANLLAY
Mi gran camino
ORQON, QAQAN
por cubres, por heladas
PUREG
que transitas
MASILLAY
mi hermanito
MAYTAM PUSAKUWANKI
hacia dónde me llevas?
MAYKAMAN APAKUWANKI
hasta dónde me llevas?
MANACHU SARASARA MAMAYPA
Acaso de mi Madre de los maizales
ÑANCHANTA AYSARIKUWANKIMAN
deseas extraviarme de sus caminitos
SARA AYMURAY RAYMINPI
de su Gran Fiesta de Cosechas de Maíz.
QASWACHAYTA
Con mi Qachwita
WAYLIYACHAYTA
Con mi dulce Huaylía
TAKIRINAYPAG
Para cantar
WAYLLACHAYWAN MULLURINAYPAG
Con mi Huayllacha dar vueltas.

P.D.
Los dibujos son de la web: El rincón del vago.

PACHA MAMALLAY

Recopilación: Sr. Franklin Merino Castilla (Quilcata - Páucar del Sarasara / Ayacucho - Perú)
Género: Lírico
Especie: Haylli religioso y agrícola

Este hermoso poema llegó a mis manos el año pasado, gracias a un extraordinaria colaboración, de la cual quedo profundamente agradecida, pero debido a diversos motivos, entre otras por cuestión de traducción, pues tenía mis dudas sobre ciertos términos (aún las tengo, a ver si alguien me ayuda sobre el significado y acepciones de la palabra KALCHAY), no salía publicado. Naturalmente cuando un texto pasa de una lengua a otra sufre toda una metamorfosis, pretendía además que la traducción reflejara la esencia del texto, pues mi objetivo no fue hacer una traducción literal, ello es imposible en textos literarios. El resultado es este que apreciaremos luego; que esperamos esté a la altura de las circunstancias. Pacha Mamallay (Mi madre Tierra) es un hermoso texto, que nos habla de una fiesta importante en homenaje a nuestra Madre del Maíz, debo señalar que esta recopilación se hizo el año pasado, lo cual implica que estas celebraciones o que este tipo de expresiones de origen incaicas aún siguen vigentes en nuestras comunidades, aunque nos hagan creer lo contrario, por otro lado,me llamó mucho la atención además de lo hermoso del texto, la incertación de términos alusivos a expresiones musicales actuales, ello implica tal vez una relación bastante intrínseca entre la literatura y la música de origen quechua y andina.

LLAKI TAKIYKITAM ULLARINI
Escucho tu canto triste
QAQA, QASA ORQOKUNAPI
frío, hielo en las alturas
WAYRAWAN APAGTA
que se lleva el viento
¿MAYMI?
¿Dónde estás?
SARASARAPI
¿En el Sarasara? / ¿En los maizales?

SARA AYMURAY RAYMILLAY
Mi Gran Fiesta del maíz
SARAYPA
de mi Maíz
HATUN TAKIN
su gran canto
HATUN TUSUYNIN
su gran baile
HATUN AYNIN
su gran faena
HATUN MINKAN
su gran trabajo
HATUN MITAN... NISPA
su gran esfuerzo... diciendo
¿MAYMI?
¿Dónde estás?
MELLQAYNIYPA PATANPI
¿En las faldas de mi sembrío?

POQOCHISQAY
Haciendo crecer el maíz
SARA KALCHAY
Cortando? el maizal
SARA ARKUY
arqueando el maíz
SARA TIPIY
arrancando el maíz
SARA ASTAY
llevando el maíz
SARA ISKUY
degranando el maíz
SARA KUTAY
moliendo el maíz
SARA AQAY
haciendo chicha del maíz
SARA MUJUY
buscando semillas de maíz
SARA PIRWAY... NISPA.
guademos el maíz... diciendo.

¿ÑACHU WAWALLAY
Acaso hijito
KUTICHIMUNKI?
ya regresaste?
¡ÑAM PACHAMAMALLAY!
¡Seguro que sí Madre Tierra!
CHACANAYTA TAPURISKUSPAN
Preguntando a puentes y caminos
QALELLAÑAM
muy contento
AYNICHAYPA, MINKACHAYPA
de mi Ayni, de mi Minka
CHAUPICHANPI
en el centro estoy viniendo
SARA AYMURAY RAYMIYKITA
a tu gran Fiesta de Cosecha del Maíz
KUTICHIMUSHKANI
estoy regresando a ti
TAYTAY INTIPAS
lo mismo mi padre Sol
JIKUTAYLLAÑAM
apurándose
CHURINTIN
con su hijo
COCACHANTA
con su coquita
AKULLISPAM
vamos diciendo
CHAYAMUSHKAN
está llegando
SARASARAPI
a los maizales.
SARA AYMURAY RAYMIYKIMAN
a tu gran Fiesta de Cosecha del Maíz

¡ÑAM PACHAMAMALLAY!
¡Ya Madre Tierra!
QANTU
el arbusto florido
WAYTAYKIPAS
dulces flores
TAWANTINSUYU
del Tawantinsuyo
AYLLUYKITAM
a tus ayllus
ASNAYNINTA
irradias su aroma
MALLICHISPAM
haciéndoles sentir
PUSAMUSHKAN
estás atrayéndolos
SARASARAPI
a los maizales
SARA AYMURAY RAYMIYKIMAN
a tu gran Fiesta de Cosecha del Maíz.

CHAYMI MAMALLAY
por eso Madre mía
¡AMAÑALLA!
¡Nunca más!
LLAKIKUYCHU
tendrás pena
KAIQA
acá están
WAYYUKUGNIYKI WAWAYKIKUNA
tus hijos que siempre te recuerdan
QASWACHANTA, HAYLLICHANTA
con su Qachwita, su Hayllicito
WAYLILLACHANTA, WAYLLACHANTA
con su linda Hualía, con su Huayllacha
SUMILICHANTA, PUMPINCHANTA
con su lindo Sumili, con su Pumpin
CHIMAYCHANTA
con su Chimaycha
QUILCATA CHINCHINPATAPI
en las faldas de Quilcata
TUSURISHKANÑA
ya se siente el baile
TAKIRISHKANÑA.
ya se siente el canto.


En la red:

• Arquitectura y sociedad Inca en el periodo clásico
• Ingeniería agraria
• Quilcata

A Quillamama

A QUILLAMAMA

Nuestra divinidad,
que deja en alto a las mujeres
porque es la segunda más grande
en todo nuestro enorme cielo.

Los Incas, la tenían como a una madre,
y en mí está como una diosa
que nos cuida a todos los peruanos
ya que somos descendientes
de sus antigüos hijos.

Ella ha visto pasar el tiempo
aunque calla,
nos intenta decir lo feliz que era
cuando los hijos suyos la adoraban
y la tenían como madre,
pero también nos quiere decir,
lo triste que está
porque los españoles maltrataron a sus hijos.

Algunos dicen que los Incas eran idólatras,
pero, pienso que la verdad
es que ellos la amaban
como una madre
ya que ella nos cuidaba y protegía
a todos por igual.


Xiomara Geraldine Tejada Tacuri / Noviembre del 2006 (ex alumna del nivel Básico que actualmente cursa el tercer año de secundaria).

• Mama Quilla .- Era la madre luna y esposa de Inti. Madre del firmamento, de ella se tenía una estatua en el Templo del Sol, en el que una Orden de Sacerdotisas le rendía culto. Los antiguos moche a diferencia de los incas, consideraban a la Luna la deidad principal.

Infinitas gracias por la creatividad de mis queridos alumnos y por compartirlos con quienes deseen apreciarlos. Es una extraordinaria Oda religiosa la que compuso esta señorita inspirada en nuestra Cultura Inca.

En la red:

• Dibujo de Quillamama

Adiós pueblo de Ayacucho (Himno a la tierra)

Esta melodía ha sido interpretada por diversos músicos y cantantes en su letra. Aquí una apróximación a su lírica.

Raúl García Zárate, ejecutando esta hermosa melodía

Título : "Adiós Pueblo de Ayacucho"
Autor : Anónimo

Adiós pueblo de Ayacucho, Perlaschallay.
Tierra donde he nacido perlaschallay.
Ciertas malas voluntades perlaschallay.
Hacen que yo me retire perlaschallay.


Pagarinsi ripuchiani Perlaschallay.
Mana pita adiós nispa perlaschallay.
Causaspaycha kutimusaq perlaschallay.
Huañuspayga manañacha perlaschallay.

Adiós pueblo de Ayacucho perlaschallay.
Tierra donde he nacido perlaschallay.
Por más lejos que me vaya perlaschallay.
Nunca podré olvidarte perlaschallay.


Traducción de las estrofas en Quechua:
Mañana me voy, perlita mía,
sin despedirme de nadie, perlita mía,
si vivo, volveré, perlita mía,
si muero, ya no, perlita mía.


Adiós pueblo de Ayacucho, perlita mía,
mírame, ya me voy, perlita mía,
por más lejos que me encuentre, perlita mía,
nunca podré olvidarte, perlita mía.

-------------------------
Aquí una traducción al Inglés:
English translation:
Good bye land of Ayacucho, precious dear pearl.
My home land, place where I was born, precious dear pearl.
Some painfull circumstances, precious dear pearl.
Made me go from my native land, precious dear pearl.


Tomorrow morning I'm departing, my precious pearl.
With no good byes to anyone, my precious pearl.
I'm coming back if God allows me, my precious pearl.
I'll try to comeback, until I die, my precious pearl.


Good bye land of Ayacucho, my precious pearl.
My home land, place where I was born, my precious pearl.
No matter how far I will travel, my precious pearl.
I will not ever forget you, my precious pearl.


Escucha el solo de guitarra de Raúl García Zárate (Huamanga - Ayacuho - Perú):

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Escucha la interpretación de la letra a cargo de "El señor del Huayno" EDWIN MONTOYA (Puquio - Ayacucho - Perú)

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En la red:
Ver más Videos de Raúl García Zárate en:
Videos: Raúl García Zárate

Puedes visitar el blog para mayores datos:http://folklorandino.perublogs.com/

Las ushutas de Illapa (cuento)

Por: Cusi Ckóllur*

Enero de 1.550. El valle silencioso, mudo testigo de extraños visitantes. Por el lado este de la montaña, cruzando los valles Calchaquíes, el conquistador Juan Núñez de Prado avanza. Viene del Cuzco y se dirige hacia el reyno del Tucma, región que el Inca Guaynacava, señor natural de los reynos del Perú, no pudo jamás sojuzgar, por ser muy bravos los naturales del lugar. **

Indios escondidos entre el follaje de los árboles espiando. En silencio, miran pasar esta cadena de legendarios gigantes que bajan desde las altas cumbres y ahora recorren el llano.

Sinchy Huayra (viento fuerte) pega un salto y ya está en el suelo. Pone la oreja en la tierra, asustado por lo que escucha, sale corriendo y exhala un grito que se propaga por toda la comarca. ¡Amuncu! ¡Amuncu! (¡vienen! ¡vienen!)

Kuntur Ñahui (ojo de cóndor) reflexiona: ¿Serán los mismos que pasaron por aquí hace varios años, esos hombres con tubos que truenan? Por aquí han pasado montados en unas bestias y vestidos con trajes relucientes como la luna. Tenemos noticias de que vencieron al Inca. Si, mataron a Atahualpa, nada menos que al hijo del sol y ahora llegan a estos lugares. ¿Nos matarán como al Inca? Sabemos que él les dio todo el oro que pedían. Igual lo mataron. Y nosotros que no tenemos las riquezas que ellos tienen. ¿A qué vendrán?

El más anciano de todos, Piña Uturuncu (tigre bravo) recuerda como los enfrentaron, con flechas envenenadas, las prepararon tal como les enseñaron sus amigos del Mishqui Mayu, los tonocotés. Aquí han quedado, en tierra norteña, los huesos de muchos de esos hombres blancos, les comenta.

En ese momento el chasqui Illapa (rayo), poncho al viento y ushutas gastadas, llega corriendo y anuncia:
Preguntan por la ciudad de los Césares, Trapalanda, Elelín, Yungulo, Paitítí, el país de la sal. Tienen la cara pálida y los cabellos amarillos, algunos llevan barba. Sus cuerpos relucen al sol. Parecen estar enfermos porque claman ¿Dónde está el oro? ¡ORO! Gritan. Sus ojos chispean amenazantes y enloquecidos desvainan sus espadas. Esto me lo dijeron en quichua por medio del lenguaraz que los acompaña.

Ante esta situación deciden reunir al consejo de guerreros. Mensajeros con la noticia van por toda la región. Un grupo de chasquis, encabezado por Illapa, gritando a viva voz recorre las distintas tribus. Hay un revuelo de plumas y boleadoras acompañando los gritos de guerra que como un eco atraviesan la montaña. En el valle, empiezan a movilizarse las naciones indias. Retumban tambores de lucha. Caciques de distintas tribus vestidos con ponchos, túnicas, taparrabos, vinchas, plumas irizadas, penachos multicolores, llegan portando cetros, hachas de piedra pulida, arco y flechas a la espalda, boleadoras y hondas en la cintura. Un hechicero vestido con cueros de tigre con cabeza embalsamada, pulseras con sonajeros diversos, bailando danzas rituales, avanza. Es el Cacanchic. Viene masticando sus conjuros.

El valle de Gualán comienza a poblarse.

El Chasqui Illapa, se emociona al ver que el esfuerzo que hizo no fue en vano. Descansando junto al tronco de un árbol, reflexiona: Tengo el presentimiento que esta vez va a ser distinto. Parece que vienen a quedarse, porque traen esclavos negros, muchas gallinas, perros, bolsas con semillas, y armas con vómitos de serpientes de fuego. Eso he podido ver. Hablaré con Mayu Rumi, (piedra del río) aquel anciano diaguita, que de joven, siempre me aconsejó. Le comentaré mis temores. El, por viejo, sabe mucho.

Mayu Rumi, al escucharlo, le contesta preocupado. No ha de ser para nuestro bien que vienen. Nosotros vivimos sin que nada nos falte. Recuerdas lo que le hicieron a Camanico?** Le han dicho que vienen en son de paz. Yo no les creo. Siempre hay codicia en el hombre blanco, lo sé. Hombre blanco, anchallulla (muy metiroso)

Mayu Rumi, prosigue sus reflexiones. Aquí vivimos tranquilos. El guanaco y la llama son nuestros ganados, en las chacras el maíz que cosechamos nos repartimos entre todos, tenemos nuestros llamcas y mampas, como en los tiempos del “inga”, ellos nos enseñaron a sembrar, a tener nuestros regadíos, también a dividir el trabajo y repartimos lo que producimos. En nuestras tinajas y pucus almacenamos semillas para cuando venga el frío, en ciertas ocasiones estos nos sirven para guardar los huesos de nuestros seres queridos. Preguntamos a la luna cuando vamos a sembrar y a cosechar, sabemos que no es lo mismo luna nueva que luna llena, cada uno de nosotros es la mitad del otro, eso nos enseñaron los ingas ... Si es cierto que peleamos pero sólo cuando nos sentimos invadidos. Y esta vez es así. Por eso me parece bien que luchemos. Por lo menos que nos tengan miedo.

Mientras esto iba diciendo Mayu Rumi, Illapa, cansado por el trajín, se queda dormido.
A Mayu Rumi no le importa. Es como si hablara consigo mismo. Cae la tarde. Ahora mirando el firmamento, admirado por su grandiosidad, afirma: los astros son nuestros dioses mayores. Nosotros con sólo observar el alto cielo tenemos todos los conocimientos necesarios para vivir. ¿Para que más? En el horizonte se unen el cielo y la tierra. Observando el planear de las aves y la quietud del viento, sabemos si habrá cambios de tiempo. Nuestra tierra es nuestro lecho, nuestra morada, nuestro sustento. El cielo es nuestro techo, las estrellas nuestra guía y orientación en la noche, nuestro sol es la vida, la fecundación, la fuerza. Conocemos todos los misterios del bosque y tememos a sus dioses tutelares. No es lo mismo ruido que silencio... ¿Cómo serán los dioses de ellos?

Illapa se despierta sobresaltado. El anciano indio todavía está sentado junto al tronco del tacko(algarrobo).

He soñado cosas terribles, le dice. Soñé que entraba en un gran remolino, donde había ríos de sangre y una gran oscuridad. El tata Inti nos había abandonado. Ya casi al final del túnel me encontré con un maravilloso vergel, de verdes campos por donde pasaba una bestia veloz echando humo y tronando, también había pájaros de metal que volaban bien alto llevando personas y lo más raro era que las voces de los runas salían de cualquier parte. Si hasta mis ushutas habían desaparecido. Un gran cuero me llegaba hasta las rodillas. Y no era de piel de guanaco.

Diciendo esto, Illapa, se sube a un árbol a otear en la lejanía.

El monte es un buen escondite mientras pasa el invasor. Durante la noche se acercará para observarlos de cerca.

Del otro lado del río, caciques, curacas, mandones, en silencio, alrededor del fuego, observan el crepitar de las llamas.

El primero en romper el silencio es el Indio Súmaj Anka (Gavilán Hermoso): Un mundo nuevo se viene. No podemos ir contra la leyenda. Ya lo anunciaron los maestros amautas del Tahuantinsuyu, hace muchos años. Ellos decían que hombres extraños arribarían por el mar, someterían a estos pueblos y azolarían el paisaje edénico del bosque. También decían que destruirían el altar del dios Viracocha en el Inti Huasi (casa del sol) y nos harían conocer otros dioses. ¿Cómo serán esos dioses? ¿Serán tan malos como el dios trueno? Cuando el se enoja tiemblan hasta las montañas. Pero él es nuestro guaca, el tiene el poder de hacer llover, granizar, tronar y todo lo que pertenece al reino del aire, allí donde se hacen los nublados.

Ckasi Yacu(agua Tranquila): estos seres tan extraños que parecen bajar del Hanaj Pacha, (alto cielo) seguro que no son dioses, comen, duermen y hasta se mueren como nosotros. Eso me contó el chasqui Illapa, cuando anduvo por el sur. Parece que también hasta allí llegaron, viniendo por el mar. Fundaron una ciudad que le llamaron del Buen Ayre o algo así.

Illapa que recién llega, asiente con la cabeza.

Al día siguiente, en la madrugada, retumban tambores de lucha. El cacique mayor Púrej Huayra (Viento caminante), en el medio de todos, vistiendo un plumaje esplendoroso, habla así a su pueblo:
Hermanos sinchihuaynas (valerosos): aymarás, calchaquíes, diaguitas, chiriguanos, juríes, lules, sanavirones, tonocotés, matacos, guaycurúes, avipones, , tobas, mocovíes. Los invasores avanzan. Debemos unir nuestras fuerzas para vencerlos. Luchemos. Resistamos. Venceremos. No olviden: Somos soberanos de este suelo! ¡Por el tata Inti, por la Pachamama!

(de fondo de escuchan gritos de guerra: ¡¡¡huija, huija, huija!!!, ¡¡¡huija, huija, huija!!!)

Los principales caciques se arrodillan frente a un montículo de piedras o apacheta e invocan a la diosa mayor:
- ¡Pachamama,ashpap maman, ama paquéjchu huasiycuta ckari yúraj .
(¡¡Madre tierra, madre de la tierra, no permitasque el hombre blanco destruya nuestra casa.)
- ¡Tata Inti, nockaycu huaasniyqui mañasuycu!
Padre Sol, nosotros tus hijos, te imploramos!!)
Con voz atronadora y blandiendo las duras lanzas imploran mirando al hanaj pacha (Alto cielo) invocan a los dioses tutelares de la naturaleza.
- ¡¡Oh, dioses protectores, no nos abandonen en manos de los invasores!!!
- ¡Que no desnuden nuestros bosques, que no devoren nuestros pueblos, con sus cantos de trueno, que no nos exterminen!!!
- ¡Amalaya, llajtaraycu cáusay, amalaya! (Ojalá nuestro pueblo viva, ojalá)

El brujo de la tribu, el Cacanchic se pone al frente de las naciones indias, de una gran tinaja bebe un poco de aloja, bebida con fermento dulzón hecha de algarrobas, y en danza ritual propiciatoria, enciende un cigarro en chala. Ahora aspira el humo hipnótico y en trance ya, trata de interpretar las figuras de que se expanden por el aire:
Veo un gran cambio en nuestro pueblo. Tiempo de borrasca y violencia despiadada. Nuestro caminar se vuelve incierto. Estemos atentos para escribir con sangre, aun en la derrota. Nuestra patria india nos llama. Debemos cumplir el mandato supremo de resistir. Tratemos que éste no sea el camino de la muerte...

Illapa, que ha presenciado impávido desde la copa de un quebracho, piensa que nada será obstáculo para sus andanzas. Nació y vivió libre. Ama su suelo natal. Cierto que muchas veces se fue bien lejos, pero también es cierto que volvió. Con sus manos sacude el polvo de sus ushutas y decide emprender nuevos rumbos. No estará aquí cuando llegue el invasor. No me someteré. Ya veo como están de sometidos mis hermanos, los yanacunas del Perú que acompañan la caravana que acaba de acampar. No, no quiero para mí, el mismo destino. Ya lo tengo decidido. Pero, ¿ a dónde iré que no estén ellos? Están por todos lados. Ya sé, me iré allá donde el sol se pierde en el horizonte. Pero volveré. ¡ Ay, si tan solo pudiera viajar en las alas del tiempo!. Con que gusto pediría a los dioses caminar en la sangre de los que vienen y así poder ser testigo de los cambios que se avecinan. ¿Qué será de mi tierra y de mi gente dentro de 450 años?

Vocabulario:

• *Cusi Ckóllur - (Estrella Feliz) princesa incaica quien vive un apasionado pero trágico romance con el soldado Rumi Ñahui (Ojo de Piedra). El escritor santiagueño Ricardo Rojas los inmortaliza en una obra de teatro llamada Ollantay.
• **Roberto Levelliers: Probanzas de Méritos y servicios de los conquistadores. T.I. Edit. Madrid – 1.919
• ¡Amuncu, amuncu!: ¡vienen, vienen!
• Reino del Tucma: lugar del legendario y poderoso cacique cacique Tucma, del pueblo de Tucmanahaho(nombre compuesto que deriva del nombre de dicho cacique y de aldaho, que en lengua kakana quiere decir pueblo), hoy es el pueblo de Piedra Pintada, a orillas del Río Calchaquí. Tucma, Tucuna, en lengua quichua significa algo que se ha de acabar y en lengua cuzqueña hacia dónde se acaba. Se llamaba así una vasta región hacia el sur del Perú y de la actual Bolivia, pasados los Andes, que los incas primero y los conquistadores después, denominaron Tucma, de lo que se deriva lo que hoy se llama Tucumán.
• Lenguaraces: así le decían a los indios que oficiaban de traductores. En este caso, oficiaban de traductores los indios yanacunas, del Perú.
• Mishqui mayu: Río Dulce
• Anchallulla: muy mentiroso
• Cuzco: significa ombligo, porque los incas pensaban que el Cuzco era el centro del mundo y por eso el Cuzco era la ciudad sagrada, la ciudad del sol.
• Inca: era la máxima autoridad del imperio, descendiente del sol, dueño de la vida y de la muerte de sus súbditos. Usaba una majestad deslumbrante con vestidos finísimos de algodón y plumas de aves raras, vajillas riquísimas de oro, plata y piedras preciosas.
• Amautas: eran los maestros y sabios en el imperio incaico. Estaban encargados de enseñar las tradiciones sobre todo a los nobles y a los hijos del sol.
• Tahuantinsuyu: así se llamaba el imperio de los incas que significaba los cuatro estados unidos: al norte el chinchausuyu, al sur el collasuyu, al este el antisuyu, al oeste el Cuntisuyu.
• Viracocha: divinidad superior o Dios supremo, señor universal y creador de todo: el sol, la tierra, los hombres. El inca Pachacútec difundió el culto a Viracocha porque había tenido una revelación donde le decía que los hombres le debían de obedecer por ser el señor universal que está por encima de todos los demás dioses, incluso el mismo inti o dios sol.
• Inti huasi: casa del sol
• Anaj Pacha: alto cielo.
• Llamcas: trabajos – trabajando
• Mampas: agua corriendo, regadío, por extensión.
• Pucus: plato
• Inga: inca
• Runas: hombres
• Hombre blanco: con la Entrada de Diego de Rojas en 1.543, llega el europeo a la región de lo que hoy es Santiago del Estero. Dado el color de su piel, el nativo le llamó hombre blanco.
• Guaca o huaca: divinidad, templete.
• Pachamama: madre de la tierra o más propiamente tierra madre. Deidad femenina de origen aymará que alcanzó gran difusión en el incario. Toda la naturaleza es su templo pero las apachetas configuran el centro de su culto. Son montones de piedras que construyen los viajeros y arrieros a orillas del camino. Allí se depositan las ofrendas que consisten en coca o llicta, el acuchico, chicha, aloja u otra bebida fermentada. Puede propiciársela dándole de beber, comer o fumar.
• ¡I amalaya llajtaraucu, cáusay, amalaya!: ¡Ojalá nuestro pueblo viva, ojalá!
  
  
  Bibliografía:
• Fray Eudoxio de Jesús Palacio (Mercedario): Cuarto Centenario de Santiago del Estero. Universidad Nacional de Tucumán. República Argentina.- 1.950
• Fray Eudoxio de Jesús Palacio: (Mercedario): A las orillas del Río Dulce. Santiago del Estero, 1.953
• Achával, José Néstor: Historia de Santiago del Estero. Siglos XVI – XIX – Ediciones Universidad Católica de Santiago del Estero. 1.988
• Instituto Superior del Profesorado Provincial N°1: Primeras Jornadas de Historia de Santiago del Estero. Octubre de 1.980.- Imprenta y Boletín oficial de la provincia de Santiago del Estero. (R.A)
• López Alzogaray, Eduardo: La muerte camina por los campos de Pampáyoj. 14 relatos míticos. Santiago del Estero, 1.988
• Bernardo Canal Feijóo: Mitos perdidos - Compañía Impresora Argentina año 1.938
• Bravo, Domingo: Episodios provincianos. Ediciones El Liberal. Santiago del Estero, 1.990 .-
  Colombres, Adolfo: Seres sobrenaturales de la cultura popular Argentina. Ediciones del Sol. 1.992.
• Bazán, Armando Raúl: La cultura del Noroeste Argentino. Editorial Plus Ultra. Buenos Aires. 2.000
• Pereyra, Oreste Edmundo: Al paso de los años.Centurias enla Madre de Ciudades Santiago del Estero, 2.001. Imprenta Quipu.
• Ilda Juárez de Paz: Amuy quichuapi ‘rimasajcu (ven hablaremos quichua) – Santiago del Estero,1.995
• Sayago de Biscione, Norma Esther: Un viaje al pasado prehispánico. Ediciones nuevos caminos. Diario El Liberal. Año1.998
  

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Los dibujos han sido extraídos del libro: La epopeya del Tucumán, de Héctor D. Argañaraz. Santiago del Estero, 1.943

La asamblea de los gatos endemoniados

La asamblea de los gatos endemoniados
(Versión española)

Dicen que a medianoche, a la hora del limbo, en ese momento que llaman "Fuera de la hora", los gatos endemoniados -con la cola erguida- concurren a una asamblea, a su gran reunión nocturna.

Allí, cuando todos han llegado, el gato más viejo inicia la reunión, preguntando a cada gato:

- A ver, tú, Bernaquito, ¿Qué maldades hiciste ayer, en todo el día?

-Yo, mi maestro, -contesta el gato- defequé en la olla donde mis amos preparaban su almuerzo.

-Muy bien hecho, hermanito, muy bien- le felicitan en coro y con aplausos los gatos reunidos.

Luego, el gato viejo le pregunta a otro:

-¿Y tú, Guitarra Negra?

-Yo, mi maestro, -cuenta éste- yo sorbí toda la aguadija de la fontanela de un recién nacido.

-¿Y tú, Niño Miguelito?- le pregunta a otro.

-Yo, mi maestro, ¡Escuchen todos!, con mi larga cola estrangulé a mi ama, una dama anciana - Contesta éste.

-¿Y tú, El Último de la Estirpe?

-Yo, mi maestro, -contesta el gato- empreñé a una oveja con la esperanza de que la cría nazca con dos cabezas.

Y así, cuando el gato más viejo ha terminado de preguntar a todos, la asamblea de los demonios concluye al amanecer, antes de que salga el sol. Entonces cada gato se retira despidiéndose: "Hasta mañana, hermanos, hasta mañana".

Traducción: Odi Gonzales

(Puedes clickear en el título para ver la versión original)